Из статьи Менахема Яглома «Сказки для спящих р. Нахмана из Браслава: Сказка о скромном царе[1]»
«Весь мир – это очень узкий мост»[i], соединяющий противоположные берега, в чем-то схожий с ними обоими, а потому ни на один из них не похожий. Само слово «мир» – олам – происходит от корня элм – скрывать, и намекает на сокрытие Бога. Потому всякая однозначная истина скрывает другую истину, скрывающую свой истинный смысл.
В повседневности, как во сне, невозможно отличить правду ото лжи, бесспорные истины оказываются ложью, а безусловная ложь становится правдой. Большинство людей подобно спящим, но мудрые знают о том, что они спят, а праведные живут просыпаясь.
(...)
Человеческий разум не в силах справится с парадоксальностью бытия, и всякое интеллектуальное исследование неминуемо приводит к осознанию несостоятельности интеллекта. Лишь вера, окружающая интеллект со всех сторон, данная детям и безумцам, не имеющим разума и мудрецам, разум превзошедшим, придает миру целостность и тем самым оправдывает его существование.
Об этом говорил рабби Нахман из Браслава, один из величайших учителей хасидизма.
Рабби Нахман, правнук основателя хасидизма р. Исраэля Баал Шем Това, родился в 5532 (1772) г. в Меджибоже. Он сменил несколько местечек Волыни и Подолии, в 1798 г. совершил путешествие в Святую Землю, наиболее плодотворные годы жизни провел в Браславе (правильнее Брацлав или Бреславль), умер в Умани в 5571 (1810) г.
При жизни р. Нахман вызывал раздражение, а иногда и неприкрытую ненависть не только у противников хасидизма, но и у большинства хасидских учителей. Число его учеников было невелико, сам он говорил о том, что мир еще не готов принять его учение и уничтожил (или приказал уничтожить) почти все, написанное его рукой. «Писания р. Нахмана» записал его ученик р. Натан из Немирова.
В ХХ в. учение р. Нахмана оказалось понятным и близким множеству людей, ортодоксальных и весьма далеких от иудаизма, его влияние испытали многие мыслители, литераторы и художники.
Р. Нахман с осторожностью относился к философии. Ведь в этом неоднозначном мире бесспорная истина может оказаться ложью, а возвышенные слова, произносимые с лучшими намерениями, могут повредить как слушающему, так и говорящему. Смысл мироздания не может быть понят напрямую, философские рассуждения не могут полноценно отразить все многообразие творения. Полноценное знание может быть раскрыто лишь в тайне.
Большинство людей пребывает во сне, а спящий не в силах отличить сон от яви. Для него явь должна принять облик сна, а истина прикинуться сказкой: «Больную кожу нужно прикрывать, чтобы свет ей не повредил, да и просто яркий свет надо ограничить, чтобы не повредил он тому, кто неожиданно его увидит. Подобно этому, чтобы разбудить того, кто долгое время пребывал во сне и мраке и показать ему Лик, чтобы не повредить ему, нужно прикрыть свет одеждой сказки»[ii].
Духовный сон – это тяжкая болезнь, для лечения которой существуют лишь обходные пути: «Есть люди, которым нельзя раскрыть сущность Торы, необходимую для их исцеления… потому, что обладает Тора двумя силами, что являются живой водой и водой мертвой, как сказали мудрецы наши: « Заслужил – стала для него живой водой, не заслужил – стала водой мертвой»[iii] И если раскрыть Тору, как она есть, тому, кто не заслужил – умрет, без сомнения, ведь станет она мертвой водой. Поэтому одевают сущность Торы в другие слова, но некоторые и их не могут принять. И тогда одевают ее в посторонние сказки, чтобы было принято исцеление, в ней сокрытое»[iv].
(...)
Р. Нахман рассказывал сказки, напоминающие все те сказки, что рассказываются всеми народами и те сны, что снятся всем людям. По его словам, сказки народов мира имеют ту же природу, что и его рассказы или истории Зо’ара и других каббалистических книг. «Во всех сказках, что рассказывают в мире есть множество тайн, много высокого и непостижимого. Но испорчены сказки, потому что многого в них не хватает. Вдобавок перепутались они и рассказываются не по порядку, начало рассказывают в конце и наоборот, и так во всем. Но действительно, в сказках, что рассказываются в мире, есть великие и возвышенные тайны»[v]. Можно предположить, что сказки р. Нахмана рассказаны правильно, без путаницы и утерь, но в перепутанном мире их по прежнему трудно понять.
Сказки, в большинстве своем, рассказывались на идиш; р. Натан, записывал их со слов своего учителя, одновременно переводя на иврит. Основные сказки собраны в книгу «Сказочные истории», Сипурей Маасийот, другие разбросаны по таким книгам, как «Жизнь р. Нахмана», «Речи р. Нахмана», «Звезды света» и др. К ним написано множество комментариев, но сказка, как и сон, не может быть истолкована однозначно. Многие образы и сюжеты просто расшифровать в рамках общепринятой каббалистической символики, но этого недостаточно для полноценного понимания текста. Простое вычленение фольклорных и архетипических элементов объясняет еще меньше. По замыслу самого р. Нахмана каждая сказка обладает множеством смыслов и имеет много объяснений, зачастую противоречащих друг другу, и именно в этом проявляется ее глубина. Р. Натан, бывший так же и первым комментатором сказок, оправдывал этот неблагодарный труд так: «Если мы видим в них какой намек, то должны потрудиться и понять его. Ведь слова, сказанные в духе святом, а особенно на столь высокой ступени, вынесут все, и все, что находит в них каждый по мере своего разумения, является истиной»[vi].
[i] Мэшиват Нафеш, 35
[ii] Ликутей Мо’аран 1, 60-1
[iii] Йома, 72а
[iv] Ликутей Мо’аран 1, 164
[v] Сипурей Маасийот, первое предисловие.
[vi] Ликутей Г’алахот, Орах Хаим, Тфилин.
***
Раби Нахман из Браслава
Притча об урожае безумия
Однажды царь возлюбленному другу и помощнику своему: «Я звездочет и потому вижу, что каждый, кто съест зерно, которое созреет в этом году, сойдет с ума. Есть ли у тебя какой совет»?
Друг ответил ему: «Мы должны отложить для себя достаточно зерна, чтобы не есть урожай этого года».
Царь возразил: «Но тогда только мы и останемся нормальными людьми, а все прочие будут безумцами. И поэтому станут считать безумцами именно нас. А для всех отложить достаточно зерна мы не можем. Поэтому мы тоже должны есть зерно этого урожая. Но давай сделаем знаки на лбах друг друга, чтобы, по крайней мере, знать, что мы безумцы. Я буду смотреть на твой лоб, ты на мой, и, когда увидим этот знак, узнаем из него, что мы безумны».